Samuraj v překladu znamená „ten, kdo slouží“. Označovali se jím muži, kteří se řídili souborem pravidel nazvaným kodex bušidó.
V 16. století se v Japonsku zhroutil systém centrální autority a začalo nechvalně proslulé období Sengoku. O moc začali soupeřit regionální vládci a začalo období válek, krvavé století bojů, kdy místní vojevůdci bojovali za ochranu svých panství a intrikovali, aby si podrobili své rivaly. V době, kdy se Japonsko ponořilo do bouřlivého období válek, označoval termín „samuraj“ ozbrojené vládní úředníky, mírové důstojníky a profesionální vojáky: zkrátka téměř každého, kdo nosil meč a byl připraven a schopen použít smrtící sílu.
Ti nejhorší z těchto středověkých japonských bojovníků byli jen o málo lepší než pouliční rváči. Ti nejlepší byli zuřivě oddáni svým pánům a věrni nepsanému kodexu rytířského chování, který je dnes známý jako kodex bušidó (obvykle překládaný jako „cesta bojovníka“).
Ať už byli samurajové ctnostní, nebo padouši, stali se barvitými ústředními postavami japonských dějin: romantickým archetypem podobným evropským středověkým rytířům nebo americkým kovbojům z Divokého západu.
Když pak v 16. století proslulý vládce Hidejoši Tojotomi konečně Japonsko sjednotil a ukončil dlouhé období válek, tak se samurajové a jejich postavení ve společnosti dramaticky změnili. S mírem jejich role profesionálních bojovníků zmizela a samurajové se začali méně zabývat bojovým výcvikem a více se věnovali duchovnímu rozvoji, výuce a umění. V roce 1867 se veřejné nošení meče zakázalo a třída bojovníků byla úplně zrušená. Z dřívějších obávaných válečníků se tak nakonec stali samurajové bez meče.
Kodex bušidó
Jen několik desetiletí po zrušení třídy japonských bojovníků se americký prezident Theodor Roosevelt rozplýval nad nově vydanou knihou s názvem Bušidó: Duše Japonska. V útlém svazku, který se stal mezinárodním bestsellerem, autor Nitobe Inazo popsal kodex chování samurajů: jak by se měli chovat v osobním i profesním životě.
Ačkoli někteří badatelé kritizují Nitobeho dílo jako romantizující stesk po neexistujícím rytířském věku, není pochyb o tom, že jeho práce vychází z mimořádných tisíce let starých mužských předpisů, které mají původ v rytířském chování některých samurajů. Zde je osm ctností bušidó, jak je vysvětlil Nitobe:
I. Spravedlnost
Bušidó se vztahuje nejen na bojovou, ale i na osobní spravedlnost: Spravedlnost je nejsilnější ctností bušidó. Známý samuraj ji definuje takto: „Spravedlnost je schopnost rozhodnout se pro jednání v souladu s rozumem, bez váhání; zemřít, když je správné zemřít, udeřit, když je správné udeřit.“ (1) „Spravedlnost je schopnost rozhodnout se pro jednání v souladu s rozumem, bez váhání; zemřít, když je správné zemřít, udeřit, když je správné udeřit“. Jiný o ní mluví takto: „Spravedlnost je kost, která dává pevnost a statnost. Bez kostí nemůže hlava spočívat na vrcholu páteře, ani ruce se nemohou pohybovat, ani nohy stát. Bez Rectitude tedy ani talent, ani vzdělání nemohou z lidské postavy udělat samuraje.
II. Odvaha
Bušidó rozlišuje mezi statečností a odvahou: Odvaha je hodna toho, aby byla počítána mezi ctnosti, pouze pokud je uplatňována ve prospěch Spravedlnosti a Pravdivosti. Konfucius ve svých Analektech říká: „Vnímat, co je správné, a nečinit to, prozrazuje nedostatek Odvahy.“ V tomto případě se jedná o odvahu. Stručně řečeno: „Odvaha je konat to, co je správné.“
III. Dobročinnost nebo milosrdenství
Od člověka vybaveného mocí rozkazovat a mocí zabíjet se očekávalo, že bude projevovat stejně mimořádné schopnosti tolerance a milosrdenství: Láska, velkodušnost, náklonnost k druhým, soucit a lítost jsou rysy milosrdenství, nejvyšší vlastnosti lidské duše. Konfucius i Mencius často říkali, že nejvyšším požadavkem na vládce je právě milosrdenství.
IV. Zdvořilost
Rozpoznat rozdíl mezi úslužností a zdvořilostí může být pro náhodné návštěvníky Japonska obtížné, ale pro skutečného člověka má zdvořilost kořeny v laskavosti. Zdvořilost a dobré chování si jako charakteristických japonských rysů všimne každý turista. Zdvořilost by však měla být projevem laskavého ohledu na city druhých. Je špatnou ctností, pokud je motivována pouze strachem z urážky dobrého vkusu. Ve své nejvyšší formě se zdvořilost blíží lásce.
V. Upřímnost a poctivost
Praví samurajové podle Nitobeho opovrhovali penězi, protože věřili, že „lidé musí peníze nenávidět, neboť bohatství brání moudrosti“. Děti vysoce postavených samurajů byly vychovávány v přesvědčení, že mluvit o penězích svědčí o špatném vkusu a že neznalost hodnoty různých mincí svědčí o dobrém vychování. Bušidó podporovalo spořivost ani ne tak z ekonomických důvodů, jako spíše kvůli zdrženlivosti. Luxus byl považován za největší hrozbu pro mužnost a od třídy válečníků se vyžadovala přísná prostota.
VI. Čest
Ačkoli se Bušidó zabývá povoláním vojáka, stejnou měrou se dotýká i nevojenského chován. Samuraje charakterizoval smysl pro čest, vědomí osobní důstojnosti a uvědomění si vlastní hodnoty. Samuraj byl vychován tak, aby si vážil povinností a výsad svého povolání. Strach z potupy visel nad hlavou každého samuraje jako Damoklův meč. Urazit se při nepatrné provokaci bylo ostatními zesměšňováno. Samurajové jako by se drželi motta: „Pravá trpělivost znamená snášet nesnesitelné.“
VII. Věrnost
Ekonomická realita zasadila ránu loajalitě na celém světě. Přesto opravdoví muži zůstávají loajální vůči těm, kterým byli zavázáni. Věrnost nadřízenému byla nejvýraznější ctností feudální éry. Osobní věrnost existuje mezi nejrůznějšími lidmi: banda kapsářů přísahá věrnost svému vůdci. Ale pouze v kodexu rytířské cti nabývá věrnost prvořadého významu.
VIII. Charakter a sebeovládání
Bušidó učí, že muži by se měli chovat podle absolutní morální normy, která přesahuje logiku. Co je správné, je správné, a co je špatné, je špatné. Rozdíl mezi dobrým a špatným a mezi správným a nesprávným je daný. A muž by měl znát rozdíl. Proto by mělo být jeho povinností učit své děti morálním normám prostřednictvím vzoru vlastního chování.
Prvním cílem samurajské výchovy bylo vybudovat charakter. Jemnější schopnosti, jako je rozvážnost, inteligence a dialektika, byly méně důležité. Intelektuální převaha byla ceněna, ale samuraj byl v podstatě mužem činu.